Im Folgenden finden Sie eine Einführung in die neueste Veröffentlichung von Marxist Books, The Revolutionary Philosophy of Marxism, durch den Herausgeber von In Defence of Marxism, Alan Woods. Diese neue Auswahl an Schriften über den dialektischen Materialismus ist ab sofort zum Kauf auf MarxistBooks.com erhältlich.
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Ich habe mich sehr gefreut, als ich von dem Plan der Genossinnen und Genossen der US-Sektion der IMT erfuhr, einen Sammelband grundlegender Schriften zur marxistischen Philosophie zu veröffentlichen. Jedes spezialisierte Teilgebiet menschlicher Tätigkeit setzt ein gewisses Maß an Verständnis und Studium voraus. Dies gilt sowohl für das Tischlerhandwerk als auch für die Gehirnoperation. Die Vorstellung, dass wir ohne ein gewisses Maß an Lernen auskommen können, steht in einem offenen Widerspruch zur Alltagserfahrung.
Wenn ich zum Zahnarzt gehe und er zu mir sagt: "Ich habe nie Zahnmedizin studiert und weiß nichts darüber, aber öffne deinen Mund und ich werde es versuchen", würde ich die Praxis auf dem schnellsten Wege verlassen. Wenn ich Probleme mit meiner Zentralheizung habe und ein Mann zu mir nach Hause kommt, einen Hammer aus der Tasche zieht und sagt: "Ich weiß nichts über Installationstechnik, aber zeigen Sie mir Ihre Zentralheizung und ich werde durch Ausprobieren lernen", würde ich ihm sicherlich zeigen, wo der Ausgang ist.
Die meisten Menschen würden nicht davon träumen, eine fundierte Meinung über Gehirnchirurgie oder Quantenmechanik ohne Spezialkenntnisse auf diesen Gebieten zu äußern, aber die Dinge scheinen beim Marxismus ganz anders zu sein. Es scheint, dass jeder eine Meinung über den Marxismus äußern kann, ohne eine einzige Zeile dessen gelesen zu haben, was Marx und Engels tatsächlich geschrieben haben. Diese Aussage gilt ebenso - und zwar weit mehr - für die so genannten akademischen Experten, die Bücher über den Marxismus schreiben, die deutlich zeigen, dass sie Marx nicht gelesen haben, oder wenn sie ein wenig gelesen haben, sie kein einziges Wort davon verstanden haben.
Diese Situation ist hinreichend bedauerlich, aber noch bedauerlicher ist die Tatsache, dass viele Menschen, die sich Marxisten nennen, die Schriften von Marx und Engels gleichermaßen ignorieren. Meiner Erfahrung nach machen sich selbst viele Menschen, die sich als marxistische Kader betrachten, selten die Mühe, die Tiefen der marxistischen Theorie in all ihrem Reichtum und ihrer Vielfalt auszuloten. Allzu oft streifen sie nur die Oberfläche und wiederholen gedankenlos ein paar Schlagwörter und aus dem Zusammenhang gerissene Zitate, die sie auswendig gelernt haben, deren echter Inhalt aber ein Buch mit sieben Siegeln für sie bleibt.
Viele Menschen denken, dass sie wissen, was Marxismus ist. Im Laufe der Zeit haben sie sich mit einigen der Grundideen vertraut gemacht. Aber was vertraut ist, ist nicht genau verstanden - gerade weil es vertraut ist. Vor langer Zeit las ich etwas, was Hegel geschrieben hat und das mich tief beeindruckt hat. Ich kann mich nicht erinnern, wo ich es gelesen habe und schreibe sinngemäß:“Aber was bekannt ist, ist darum noch nicht erkannt”.
Nirgendwo trifft diese Aussage deutlicher zu als für den sehr wichtigen Bereich der Philosophie. Es wird allzu oft vergessen, dass der Marxismus als Philosophie begann und die philosophische Methode des Marxismus ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Ideen von Marx und Engels.
Hier werden wir jedoch mit einer Schwierigkeit konfrontiert. Die systematischste Darstellung der Dialektik ist in den Schriften von Hegel enthalten, insbesondere in seinem umfangreichen Werk Die Wissenschaft der Logik. Aber der Leser kann bald entmutigt sein von der höchst ungewöhnlichen Art und Weise, wie Hegel seine Ideen darlegt - "abstrakt und abstrus" - nannte es Engels, während Lenin bemerkte, dass das Lesen von Die Wissenschaft der Logik der beste Weg sei, Kopfschmerzen zu bekommen.
Marx beabsichtigte, ein Werk über den dialektischen Materialismus zu schreiben, um dem allgemeinen Leser den rationalen Kern von Hegels Gedanken zugänglich zu machen. Leider starb er, bevor er es tun konnte. Marx' unermüdlicher Genosse Friedrich Engels schrieb eine Reihe brillanter Studien zur dialektischen Philosophie, darunter Ludwig Feuerbach und der Ausgang der deutschen klassischen Philosophie, Anti-Dühring und Die Dialektik der Natur.
Das letztgenannte Werk sollte die Grundlage für ein längeres Werk über die marxistische Philosophie sein, aber leider wurde Engels daran gehindert, weil er die immense Aufgabe der Vollendung des zweiten und dritten Bandes des Kapitals übernahm, die Marx bei seinem Tod unvollendet ließ. Es ist wahr, dass man, verstreut über die Werke von Marx, Engels, Lenin, Trotzki und Plechanow, eine sehr große Menge an Material zu diesem Thema finden kann, aber es würde sehr lange dauern, all diese Informationen zu extrahieren.
Vor über 20 Jahren schrieb ich in Zusammenarbeit mit meinem Genossen und Lehrer Ted Grant das Buch Aufstand der Vernunft. Nach meinem besten Wissen war dies der erste Versuch, die Methode des dialektischen Materialismus auf die Ergebnisse der modernen Wissenschaft anzuwenden, seit Engels Die Dialektik der Natur geschrieben hat. Aber die Aufgabe, eine mehr oder weniger systematische Darstellung der marxistischen Philosophie zusammenzustellen, bleibt noch zu erledigen.
Seit einiger Zeit habe ich geplant, ein Werk über die marxistischen Philosophie zu schreiben, das hoffentlich die Ideen von Hegel in einer Weise präsentiert, die für den allgemeinen Leser zugänglicher ist. Leider wurde diese Arbeit durch andere Aufgaben verzögert, vor allem durch die Erstellung der vollständigen Version von Trotzkis Stalin. Ich hoffe, diese Aufgabe in nicht allzu ferner Zukunft zu vollenden. In der Zwischenzeit wird sich der vorliegende Sammelband als unschätzbare Hilfe für die Studierenden des wissenschaftlichen Sozialismus erweisen, welche die marxistische Philosophie besser verstehen möchte, und ich begrüße diese Veröffentlichung von ganzem Herzen.
Der Niedergang der modernen Philosophie
Die Einstellung der meisten Menschen zur Philosophie heutzutage ist meist eine Haltung der Gleichgültigkeit oder gar Verachtung. Für die moderne Philosophie ist das durchaus verständlich. Das Herumlabern um Bedeutung und Semantik ähnelt auffallend der dünnen Luft und den verworrenen Debatten der mittelalterlichen Scholastiker, die endlos über das Geschlecht der Engel stritten und wie viele Engel auf dem Kopf einer Nadel tanzen konnten.
Seit anderthalb Jahrhunderten gleicht das Reich der Philosophie einer trockenen Wüste mit nur gelegentlichen Spuren des Lebens. Man wird in dieser Einöde vergeblich nach einer Quelle der Erleuchtung suchen. Es ist schwer zu sagen, was schlimmer ist: die unerträglichen Ansprüche der sogenannten Postmoderne oder die offensichtliche Leere ihres Inhalts. Die Schatzkammer der Vergangenheit mit ihren alten Herrlichkeiten und Lichtblitzen scheint völlig erloschen zu sein.
Mit dem jüngsten Hang zur sogenannten Postmoderne hat die bürgerliche Philosophie ihren Tiefpunkt erreicht. Der dürftige Inhalt dieses Trends hat seine Anhänger nicht daran gehindert, die absurdesten Allüren zu übernehmen, begleitet von einer arroganten Verachtung gegenüber den großen Philosophen der Vergangenheit. Wenn wir die Kloaken der modernen Philosophie untersuchen, kommen uns die Worte von Hegel im Vorwort zur Phänomenologie des Geistes sofort in den Sinn: "An dem Wenigen, das so die Bedürfnisse des menschlichen Geistes befriedigen kann, können wir das Ausmaß seines Verlustes messen."
Die Verachtung der Philosophie, oder besser gesagt, die völlige Gleichgültigkeit, die die meisten Menschen ihr gegenüber zeigen, ist hochverdient. Aber es ist bedauerlich, dass man in Abkehr vom heutigen philosophischen Sumpf die großen Denker der Vergangenheit vernachlässigt, die im Gegensatz zu den modernen Scharlatanen Riesen des menschlichen Denkens waren. Man kann viel von den Griechen, Spinoza und Hegel lernen, die Pioniere waren, die den Weg für die brillanten Errungenschaften der marxistischen Philosophie bereitet haben und zu Recht als ein wichtiger Teil unseres revolutionären Erbes betrachtet werden können.
Empirismus versus Dialektik
Die angelsächsische Welt im Allgemeinen hat sich für die Philosophie als bemerkenswert unempfindlich erwiesen. Soweit sie eine Philosophie besitzen, haben die Amerikaner und ihre englischen Verwandten den Umfang ihres Denkens auf die engen Grenzen des Empirismus und seines Seelenverwandten, des Pragmatismus, beschränkt. Breite Verallgemeinerungen mit eher theoretischem Charakter wurden schon immer mit etwas Misstrauen betrachtet.
Philosophie ist abstraktes Denken, aber philosophische Verallgemeinerungen sind der angelsächsischen Tradition fremd. Die empirische Tradition duldet keine Generalisierungen. Sie verlangt ständig das Konkrete, die Fakten, aber indem sie sich auf diesen engen Ansatz beschränkt, übersieht sie ständig den Wald vor lauter Bäumen.
Früher spielte der Empirismus eine äußerst fortschrittliche und sogar revolutionäre Rolle bei der Entwicklung des menschlichen Denkens und der Wissenschaft. Empirie ist jedoch nur in gewissen Grenzen hilfreich. Im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert übte die mit dem Namen von Sir Francis Bacon verbundene empirische Denkschule einen widersprüchlichen Einfluss auf die weitere Entwicklung aus.
Einerseits gab er, indem er die Notwendigkeit von Beobachtung und Experiment betonte, einen Impuls für die wissenschaftliche Untersuchung. Auf der anderen Seite entstand die enge empirische Perspektive, die sich vor allem in Großbritannien und den Vereinigten Staaten negativ auf die Entwicklung des philosophischen Denkens ausgewirkt hat. Diese eigentümliche angelsächsische Abneigung gegen die Theorie, die Tendenz zu engem Empirismus, die sklavenartige Verehrung der "Fakten" und eine hartnäckige Weigerung, Verallgemeinerungen anzunehmen, hat das gebildete Denken in Großbritannien und damit auch in den Vereinigten Staaten so lange dominiert, dass sie den Charakter eines tiefsitzenden Vorurteils angenommen hat.
Für den empirischen Denker existiert nichts außer in seiner äußeren Erscheinungsform. Dieser Gedanke untersucht die Dinge immer in ihrer Einsamkeit, Stille und Isolation und endet damit, dass er die Sicht auf eine Sache untersucht und nicht die Sache selbst. Die Sinneswahrnehmung wird auf einer sehr niedrigen und grundlegenden Ebene gedacht. Für alltägliche Zwecke mögen solche Gedankenformen ausreichen, aber für komplexere Prozesse wird die Enge des Empirismus sofort zum Hindernis für einen Geist, der danach strebt, die Wahrheit zu erlangen.
Unter der Wahrheit verstehen wir menschliches Wissen, das die objektive Welt, ihre Gesetze und Eigenschaften korrekt widerspiegelt. In diesem Sinne hängt es nicht von einem Thema ab, wie es sich Bischof Berkeley, Hume und die anderen frühen Vertreter des englischen Empirismus vorstellen, die zwangsläufig in den Sumpf des subjektiven Idealismus fielen.
Die Forderung nach “den Fakten“
Viele Menschen fühlen sich nur dann sicher, wenn sie sich auf die Fakten beziehen können. Doch die "Fakten" wählen sich nicht selbst aus. Es bedarf einer konkreten Methode, die uns hilft, über das unmittelbar Gegebene hinauszuschauen und die Prozesse, die über die "Fakten" hinausgehen, offenzulegen. Trotz gegenteiliger Behauptungen ist es unmöglich, ohne Vorurteile von den "Fakten" auszugehen. Eine solche vermeintliche Objektivität hat es nie gegeben und wird es auch nie geben.
Im Umgang mit den Fakten bringen wir unsere eigenen Vorstellungen und Kategorien mit. Diese können entweder bewusst oder unbewusst sein, sind aber immer vorhanden. Wer sich vorstellt, ohne Philosophie ganz glücklich auskommen zu können - wie es bei vielen Wissenschaftlern der Fall ist - wiederholt nur unbewusst die bestehende aktuelle "offizielle" Philosophie und die derzeitigen Vorurteile gegenüber der Gesellschaft, in der er lebt. Es ist daher unerlässlich, dass Wissenschaftler und Denker im Allgemeinen bestrebt sind, eine einheitliche Sichtweise auf die Welt zu entwickeln, eine kohärente Philosophie, die als geeignetes Werkzeug zur Analyse von Dingen und Prozessen dienen kann.
Die Schlussfolgerungen aus der Sinneswahrnehmung sind hypothetisch und erfordern weitere Beweise. Über einen langen Zeitraum der Beobachtung, kombiniert mit praktischer Tätigkeit, die es uns ermöglicht, die Richtigkeit unserer Ideen zu überprüfen, entdecken wir eine Reihe von wesentlichen Zusammenhängen zwischen Phänomenen, die zeigen, dass sie gemeinsame Merkmale aufweisen und zu einer bestimmten Gattung oder Art gehören.
Der Prozess der menschlichen Erkenntnis geht vom Besonderen zum Universellen, aber auch vom Universellen zum Besonderen. Es ist daher falsch und einseitig, das eine dem anderen gegenüberzustellen. Der dialektische Materialismus betrachtet Induktion und Deduktion nicht als unvereinbar, sondern als verschiedene Aspekte des dialektischen Prozesses der Erkenntnis, die untrennbar miteinander verbunden sind und sich gegenseitig bedingen.
Induktives Denken ist letztlich die Grundlage allen Wissens, denn alles, was wir wissen, ergibt sich letztlich aus der Beobachtung der objektiven Welt und Erfahrung. Bei näherer Betrachtung werden jedoch die Grenzen einer streng induktiven Methode deutlich. Unabhängig davon, wie viele Fakten untersucht werden, bedarf es nur einer einzigen Ausnahme, um die allgemeine Schlussfolgerung, die wir daraus gezogen haben, zu untergraben. Wenn wir tausend weiße Schwäne gesehen haben und den Schluss ziehen, dass alle Schwäne weiß sind, und dann einen schwarzen Schwan sehen, dann ist unsere Schlussfolgerung nicht mehr gültig.
In Dialektik der Natur verwies Engels auf das Paradoxon der empirischen Schule, die sich vorstellte, dass sie die Metaphysik ein für alle Mal abgeschafft hatte, aber letztendlich alle Arten von mystischen Ideen akzeptierte.
[Diese Richtung,] „die, auf die bloße Erfahrung pochend, das Denken mit souveräner Verachtung behandelt und es wirklich in der Gedankenlosigkeit auch am weitesten gebracht hat.“ (MEW 20, S.337)
In der Einleitung zur Geschichte der Philosophie verspottet Hegel zu Recht diejenigen Historiker, die besonders in Großbritannien allzu häufig vorgeben, sich auf die Fakten zu beschränke und eine falsche Fassade der "akademischen Objektivität" präsentieren, während sie ihren Vorurteilen freie Hand lassen:
„Die Geschichte aber haben wir zu nehmen, wie sie ist: wir haben historisch, empirisch zu verfahren; unter anderm müssen wir uns nicht durch die Historiker vom Fach verführen lassen, denn diese, namentlich Deutsche, welche eine große Autorität besitzen, machen das, was sie den Philosophen vorwerfen, nämlich a priorische Erdichtungen in der Geschichte. Es ist z.B. eine weitverbreitete Erdichtung, daß ein erstes und ältestes Volk gewesen sei, unmittelbar von Gott belehrt, in vollkommener Einsicht und Weisheit, in durchdringender Kenntnis aller Naturgesetze und geistiger Wahrheit, oder daß es diese und jene Priestervölker gegeben, oder um etwas Spezielles anzuführen, daß es ein römisches Epos gegeben, aus welchem die römischen Geschichtschreiber die älteste Geschichte geschöpft haben usf. Dergleichen Autoritäten wollen wir den geistreichen Historikern von Fach überlassen, unter denen sie bei uns nicht ungewöhnlich sind. Als die erste Bedingung könnten wir somit aussprechen, daß wir das Historische getreu auffassen; allein in solchen allgemeinen Ausdrücken, wie treu und auffassen, liegt die Zweideutigkeit. Auch der gewöhnliche und mittelmäßige Geschichtsschreiber, der etwa meint und vorgibt, er verhalte sich nur aufnehmend, nur dem Gegebenen sich hingebend, ist nicht passiv mit seinem Denken und bringt seine Kategorien mit und sieht durch sie das Vorhandene; bei allem insbesondere, was wissenschaftlich sein soll, darf die Vernunft nicht schlafen, und muß Nachdenken angewandt werden; wer die Welt vernünftig ansieht, den sieht sie auch vernünftig an, beides ist in Wechselbestimmung. Aber die unterschiedenen Weisen des Nachdenkens, der Gesichtspunkte, der Beurteilung schon über bloße Wichtigkeit und Unwichtigkeit der Tatsachen, welches die am nächsten liegende Kategorie ist, gehören nicht hierher.“
Bertrand Russell, dessen Ansichten dem dialektischen Materialismus diametral entgegengesetzt sind, übt dennoch eine berechtigte Kritik an den Grenzen des Empirismus, die auf der gleichen Linie liegt wie Hegels Bemerkungen:
„In der Regel ist die Formulierung von Hypothesen der schwierigste Teil der wissenschaftlichen Arbeit und der Teil, in dem große Fähigkeiten unerlässlich sind. Bislang wurde keine Methode gefunden, die es ermöglichen würde, Hypothesen durch Regeln zu erfinden. Normalerweise ist eine Hypothese eine notwendige Voraussetzung für die Erhebung von Fakten, da die Auswahl von Fakten eine gewisse Relevanz erfordert. Ohne etwas derartiges ist die bloße Vielfalt der Fakten verblüffend.“ (Philosophie des Abendlandes)
Dialektik
Der Begriff "Dialektik" stammt von dem griechischen dialektike, abgeleitet vom dialegomai, sich unterhalten oder diskutieren. Ursprünglich bedeutete es die Kunst der Diskussion, die in ihrer höchsten Form in den sokratischen Dialogen Platons zu sehen ist.
Ausgehend von einer bestimmten Idee oder Meinung, die sich in der Regel aus den konkreten Erfahrungen und Problemen des Lebens der betroffenen Person ableitet, würde Sokrates Schritt für Schritt in einem rigorosen Argumentationsprozess die im ursprünglichen Vorschlag enthaltenen inneren Widersprüche aufdecken, seine Grenzen aufzeigen und die Diskussion auf eine höhere Ebene bringen, die einen völlig anderen Vorschlag beinhaltet.
Ein erstes Argument - die These - wird vorgebracht. Dieses wird durch ein gegenteiliges Argument, die Antithese, beantwortet. Schließlich, nachdem wir die Frage gründlich untersucht und seziert haben, um ihre inneren Widersprüche zu enthüllen, kommen wir zu einem Schluss auf einer höheren Ebene - der Synthese. Das mag bedeuten oder auch nicht, dass die beiden Seiten eine Einigung erzielen, aber schon bei der Entwicklung der Diskussion selbst wird das Verständnis beider Seiten vertieft und die Diskussion geht von einer niedrigeren auf eine höhere Ebene über. Das ist die Dialektik der Diskussion in ihrer klassischen Form.
Die Dialektik ist eine dynamische Sicht der Natur, die den menschlichen Gedanken von der Strenge der sterblichen formalen Logik befreit. Der erste wirkliche Vertreter der Dialektik war ein bemerkenswerter Mann, der griechische Philosoph Heraklit (um 544-484 v. u. Z.). Sein Werk überlebt heute als eine Reihe von kurzen, aber tiefgreifenden Aphorismen, wie zum Beispiel die folgenden:
„Feuer lebt der Erde Tod und Luft des Feuers Tod; Wasser lebt der Luft Tod und Erde den des Wassers.“
„Und es ist immer ein und dasselbe was in uns wohnt: Lebendes und Totes und das Wache und das Schlafende und Jung und Alt. Wenn es umschlägt, ist dieses jenes und jenes wiederum, wenn es umschlägt, dieses.“
„In dieselben Fluten steigen wir und steigen wir nicht: wir sind es und sind es nicht.“
Diese Äußerungen schienen so schwer zu verstehen, weil sie dem so genannten "gesunden Menschenverstand" der Welt widersprechen. So dunkel und paradox erschienen sie seinen Zeitgenossen, dass sie ihm den Spitznamen "Heraklit der Dunkle" einbrachten. Sie verstanden nicht, was er sagte, aber er war völlig gleichgültig gegenüber ihrem Unverständnis und behandelte es mit Verachtung:
„Für dies Wort [Weltgesetz] aber, ob es gleich ewig ist, gewinnen die Menschen kein Verständnis, weder ehe sie es vernommen noch sobald sie es vernommen. Alles geschieht nach diesem Wort, und doch geberden sie sich wie Unerprobte, so oft sie es probieren mit solchen Worten und Werken, wie ich sie künde, ein jegliches nach seiner Natur zerlegend und deutend, wie sich's damit verhält. Die anderen Menschen wissen freilich nicht, was sie im Wachen tun, wie sie ja auch vergessen, was sie im Schlafe [tun].“
Heraklit konnte sehen, was andere, die sich nur auf die empirischen Beweise der Sinne stützten, nicht konnten. In einer verheerenden Kritik des Empirismus schrieb er:
“Schlimme Zeugen sind Augen und Ohren den Menschen, sofern sie Barbarenseelen haben.“
Natürlich leitet sich all unser Wissen letztendlich von unseren Sinnen ab, aber die Sinneswahrnehmung kann uns nur einen Teil der Geschichte erzählen, und nicht unbedingt den wichtigsten Teil. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass unsere Sinne uns sagen, dass die Erde flach ist. Hegel, der als Philosoph eine sehr hohe Meinung von Heraklit hatte, schrieb in seiner Geschichte der Philosophie: "Hier sehen wir Land. Es gibt keinen Satz von Heraklit, den ich nicht in meiner Logik übernommen habe."
Der Psychologe Carl Jung schrieb: "Der alte Heraklit, der in der Tat ein sehr großer Weiser war, entdeckte das wunderbarste aller psychologischen Gesetze: die regulative Funktion der Gegensätze... Ein gegenteiliger Lauf, mit dem er meinte, dass sich früher oder später alles in sein Gegenteil verkehrt" (Zwei Schriften über Analytische Psychologie).
Im Anti-Dühring gibt Engels die folgende Einschätzung über die dialektische Weltsicht von Heraklit ab:
„Wenn wir die Natur oder die Menschengeschichte oder unsre eigne geistige Tätigkeit der denkenden Betrachtung unterwerfen, so bietet sich uns zunächst dar das Bild einer unendlichen Verschlingung von Zusammenhängen und Wechselwirkungen, in der nichts bleibt, was, wo und wie es war, sondern alles sich bewegt, sich verändert, wird und vergeht. Diese ursprüngliche, naive, aber der Sache nach richtige Anschauung von der Welt ist die der alten griechischen Philosophie und ist zuerst klar ausgesprochen von Heraklit: Alles ist und ist auch nicht, denn alles fließt, ist in steter Veränderung, in stetem Werden und Vergehn begriffen.“ (MEW 20, S.20)
„[...] Bewegung als solche, als wesentliche Betätigung, Existenzform der Materie.“ (MEW 20, S.511)
In der Dialektik der Natur schreibt Engels:
“Formwechsel der Bewegung ist immer ein Vorgang, der zwischen mindestens zwei Körpern erfolgt, von denen der eine ein bestimmtes Quantum Bewegung dieser Qualität (z.B. Wärme) verliert, der andre ein entsprechendes Quantum Bewegung jener Qualität (mechanische Bewegung, Elektrizität, chemische Zersetzung) empfängt.“ (MEW 20, S.349)
„Die Dialektik, die sog. objektive, herrscht in der ganzen Natur, und die sog. subjektive Dialektik, das dialektische Denken, ist nur Reflex der in der Natur sich überall geltend machenden Bewegung in Gegensätzen, die durch ihren fortwährenden Widerstreit und ihr schließliches Aufgehen ineinander, resp. in höhere Formen, eben das Leben der Natur bedingen.“ (MEW 20, S.481)
In Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft schrieb, Engels: „ … die ganze natürliche, geschichtliche und geistige Welt als ein Prozeß, d.h. als in steter Bewegung, Veränderung, Umbildung und Entwicklung begriffen, dargestellt und der Versuch gemacht wurde, den innern Zusammenhang in dieser Bewegung und Entwicklung nachzuweisen.“ (MEW 19, S.206)
Hegels Dialektik
Die dialektische Methode erscheint in den Schriften des Heraklit in einer embryonalen, unentwickelten Form. Sie wurde von Hegel in höchstem Maße entwickelt. Sie erscheint hier jedoch in einer mystischen, idealistischen Form. Sie wurde durch die theoretischen Arbeiten von Marx und Engels gerettet, die zum ersten Mal den rationalen Kern in Hegels Denken zeigten. Die dialektische Methode bietet uns in ihrer wissenschaftlich-materialistischen Form ein unverzichtbares Werkzeug, um die Funktionsweise von Natur, Gesellschaft und menschlichem Denken zu verstehen.
Hegels großes dialektisches Meisterwerk war die Wissenschaft der Logik deren Struktur, so behauptete er, eine Abstraktion aus der Geschichte der Philosophie sei. Sie ähnelt dem Prozess, den der Geist eines Kindes durchläuft, wenn es anfängt, äußere Wahrnehmungen zu empfangen, beginnend mit der Kategorie des "Seins", und von ihm aus, zu abstrakteren - Hegel hätte konkrete Ideen gesagt - übergeht.
Aber das grundlegende Problem mit Wissenschaft der Logik liegt in der Struktur der Arbeit selbst. Als Idealist versuchte Hegel, ein philosophisches System zu schaffen, das, Schritt für Schritt durch alle Prozesse des bewussten Denkens hindurch, letztlich zur Absoluten Idee führen würde, die Feuerbach zu Recht als einen weiteren Namen für Gott ansah. Das war auch die Meinung von Lenin. Er schrieb in seinen Philosophischen Heften: „Hegels Logik darf man in ihrer gegebenen Form nicht anwenden; man darf sie nicht als Gegebenes nehmen. Man muß ihr die logischen (gnoseologischen) Nuancen entnehmen und sie von der ‚Ideenmystik‘ reinigen: das ist noch eine große Arbeit.“ (Leninwerke Band 38, S.253)
Der künstliche Charakter von Hegels philosophischem System wird von Engels in einem Brief an Conrad Schmidt vom 1. November 1891 kommentiert. Er bemerkte, dass die Struktur von Hegels Logik künstlich ist und dass der Übergang von einer Kategorie zur anderen oft erzwungen erfolgt. Er tat dies mit einem Wortspiel: wie in "zugrunde gehen", um zur Kategorie "Grund" zu gelangen.
Was die Absolute Idee betrifft, so kommentierte Engels ironisch, das Problem dabei ist, dass Hegel uns absolut nichts darüber erzählt. Der Versuch, das zweifellose Meisterwerk des dialektischen Denkens in die Zwangsjacke des Idealismus zu zwingen, führte dazu, dass das Werk häufig einen erzwungenen und willkürlichen Charakter hatte. Es war, um Engels noch einmal zu zitieren, "eine kolossale Fehlgeburt".
Dennoch bietet Hegels Logik dem geduldigen Leser eine Vielzahl von fundierten und lohnenden Ideen. Trotz ihres idealistischen, oft recht obskuren Charakters ist es möglich, wie durch einen verzerrenden Spiegel die Reflexion der materiellen Realität zu erkennen - nicht nur die Geschichte der Philosophie -, sondern die Geschichte der Gesellschaft und die Gesetze und Prozesse der Natur im Allgemeinen. Dazu ist es notwendig, Hegel aus einem kritischen und materialistischen Blickwinkel zu lesen, wie es Lenin in seinen Philosophischen Heften tat.
Das Identitätsgesetz in der Logik
Die Einbeziehung von Trotzkis brillantem kleinen Artikel Das ABC der materialistischen Dialektik in den vorliegenden Sammelband war eine absolut richtige Entscheidung. Hier wird in wenigen Worten das Wesen der Dialektik mit beeindruckender Klarheit erklärt. Es ist kaum verwunderlich, dass dieser Artikel die Kritiker der Dialektik in rasende Wut getrieben hat. Es stellt die eigentliche Grundlage der logischen Konzepte in Frage, die die Philosophie seit Jahrhunderten dominieren: das Identitätsgesetz.
Die Verallgemeinerungen, die über einen längeren Zeitraum der menschlichen Entwicklung entstanden sind, von denen einige als Grundsätze gelten, spielen eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Denkens und sind nicht so leicht zu umgehen. Die Gedankenformen der traditionellen Logik spielen eine wesentliche Rolle, indem sie elementare Regeln zur Vermeidung absurder Widersprüche aufstellen und einer stimmigen Argumentationslinie folgen, aber diese formalistische Denkweise bleibt nur innerhalb bestimmter Grenzen wahr.
Das Identitätsgesetz (a = a) ist die grundlegende, dogmatische Annahme aller formalen Logik und das seit über 2.000 Jahren. Es ist typisch für das formale Denken: leer, starr und abstrakt. Das dialektische Denken ist im Gegenteil in seinen mehrfachen Bestimmungen konkret, dynamisch und komplex: es ist Bewegung, die sich in ihrer allgemeinsten Form ausdrückt.
In seinem Buch Metaphysik arbeitete Aristoteles den Satz des Widerspruchs aus, der besagt, dass zwei einander widersprechende Aussagen nicht zugleich zutreffen können. Eine Erweiterung der gleichen Idee ist der Satz vom ausgeschlossenen Dritten, ein logisches Grundprinzip bzw. Axiom, das besagt, dass für eine beliebige Aussage nur die Aussage selbst oder ihr Gegenteil gelten kann.
In einem anderen seiner Werke, dem Organon, erarbeitete Aristoteles jedoch die grundlegenden Gesetze der Dialektik. Leider sind die Ideen des Aristoteles vor allem in der leblosen und schulischen Form zu uns gelangt, in der sie von der Kirche im Mittelalter wie eine in Formaldehyd konservierte Leiche "konserviert" wurden. Der Aristoteles der formalen Logik und der Syllogismus wurde einseitig bewahrt, aber der Aristoteles des Organon geriet in Vergessenheit.
Der logische Formalismus wird seither im Allgemeinen als eine Art scholastisches Mittel - oder "Kunstgriff", wie Kant richtig bemerkt hat, verwendet, um die Realität zu meiden, und den Spuren der mittelalterlichen Scholastiker folgend als eine Art Opium, um sich tief in die vermeintlichen "Tiefen" des sprachlichen Vakuums einzugraben, wo sie endlos über die Bedeutung von Wörtern streiten, so wie sich die Scholastiker mit endlosen Debatten über das Geschlecht der Engel stritten.
Der logische Positivismus, der die angelsächsische Philosophie im 20. Jahrhundert in verschiedenen Facetten dominierte, war ein würdiger Erbe dieser schlechten Tradition der mittelalterlichen Scholastik mit ihrer Besessenheit von Form und linguistischer Haarspalterei. Für diese Menschen ist die Dialektik ein Buch mit sieben Siegeln. Ihre Denkweise ist völlig dogmatisch und formalistisch.
Ob wir es nun das Identitätsgesetz oder das Prinzip der Äquivalenz nennen, macht wirklich keinen Unterschied. Am Ende ist es a = a, das gleiche alte formale Dogma, das von Aristoteles aufgestellt wurde. Die Formen mögen verändert und als Symbole oder irgendetwas anderes ausgedrückt worden sein, aber der Inhalt bleibt, was er immer war: eine leere Hülle, oder wie Hegel es ausdrückte "die leblosen Knochen eines Skeletts".
Das Identitätsgesetz besagt sehr deutlich, dass eine bestimmte Sache sich selbst gleich ist (oder selbst identisch, es spielt keine Rolle). Aber, wie Trotzki betont, da sich die Dinge in der materiellen Welt in einem ständigen Wandel befinden - sie fließen ständig, um Heraklits wunderbar tiefgründigen Aphorismus zu nutzen -, sind sie nie selbst identisch. Das Identitätsgesetz ist also bestenfalls nur eine grobe Annäherung. Sie kann sich nicht an einer sich ständig verändernden Realität festhalten. Das ist genau die Achillesferse der formalen Logik.
Alle Versuche, den Widerspruch aus der Logik zu eliminieren, sind gleichbedeutend mit dem Versuch, den Widerspruch aus der Natur selbst zu entfernen - aber der Widerspruch ist die Grundlage für alle Bewegungen, das Leben und die Entwicklung. Die Idee, dass "alles fließt", wurde durch die Entdeckungen der modernen Wissenschaft, insbesondere der Physik, glänzend bestätigt.
In den letzten 100 Jahren hat die Physik eine Vielzahl von Beweisen dafür geliefert, dass Veränderung und Bewegung grundlegende Eigenschaften der Materie sind. Engels behauptete, dass Bewegung der Existenzmodus der Materie ist - eine brillante Vorhersage. Aber Einstein ging noch viel weiter. 1905 bewies er, dass Materie und Energie gleich sind.
Es ist nicht möglich, die Dynamik der Welt, in der wir leben, zu verstehen, geschweige denn ein bewusster Revolutionär zu sein - also jemanden, der aktiv und bewusst in den historischen Prozess eingreift - ohne Hilfe des dialektischen Denkens. Der mit der Chaostheorie verbundene Durchbruch im wissenschaftlichen Denken ist ein deutlicher Beweis für diese Behauptung.
Erkenntnis
Das erste Gesetz des dialektischen Materialismus ist die absolute Objektivität der Betrachtung: nicht Beispiele, nicht Exkurse, sondern die Sache selbst. Die Grundlage all unseres Wissens ist natürlich die sensorische Erfahrung. Ich erlebe die Welt mit meinen Sinnen und kann sie auf keine andere Weise erleben. Das ist der wesentliche Inhalt der Empirie.
Die frühen Empiriker - Bacon, Locke und Hobbes - waren Materialisten. Ihr Kampfruf war: Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu (Nichts ist im Kopf, was nicht zuerst in den Sinnen war). Ihr Beharren auf die sensorische Wahrnehmung als Grundlage allen Wissens stellte seinerzeit einen gigantischen Sprung nach vorne im Hinblick auf die leeren Spekulationen der mittelalterlichen Scholastiker dar. Es ebnete den Weg für die schnelle Expansion der Wissenschaft, die auf empirischen Untersuchungen, Beobachtungen und Experimenten basierte.
Doch trotz ihres ungeheuer revolutionären Charakters war diese Form des Materialismus einseitig, begrenzt und daher unvollständig. Sie neigte dazu, die Fakten als isoliert und statisch zu betrachten. Im Extremfall, wie es etwa bei Hume und Berkeley der Fall war, führte dies zu einem subjektiven Idealismus, der die Existenz einer vom Beobachter unabhängigen materiellen Realität leugnete. Wie Bischof Berkeley es ausdrückte: Esse est percipi. (Sein ist Wahrgenommenwerden.).
Die Aussage "Ich interpretiere die Welt mit meinen Sinnen" ist richtig, aber einseitig. Man muss hinzufügen, dass die Welt unabhängig von meinen Sinnen existiert. Andernfalls bleibt uns der absurde Satz, dass, wenn ich die Augen schließe, die Welt aufhört zu existieren. Dieses Argument wurde von Lenin in seinem philosophischen Meisterwerk Materialismus und Empiriokritizismus umfassend zerstört.
In Wirklichkeit präsentiert der Empirismus die Erkenntnis auf eine sehr oberflächliche und einseitige Weise. Hegel, dessen objektiver Idealismus in flachem Widerspruch zum subjektiven Idealismus steht, hat sich sehr bemüht zu zeigen, dass die Erkenntnis ein Prozess ist, der verschiedene Phasen durchläuft. Von diesen Phasen ist die sensorische Wahrnehmung die niedrigste und beschränkt sich auf die bloße Aussage, dass "es ist".
Aber diese elementare Vorstellung gerät sofort in eine Reihe von Widersprüchen, wenn man das zu analysierende Objekt nicht als isoliertes Atom betrachtet, sondern als einen Prozess des ständigen Wandels, in dem die Dinge in ihre Gegensätze umgewandelt werden können.
Der Erkenntnisprozess hat zwei wesentliche Elemente: ein denkendes Subjekt und einen Gegenstand des Denkens. In der Phänomenologie des Geistes, das Marx als "Hegels Entdeckungsreise" bezeichnete, wollte der große Dialektiker weder die eine noch die andere Seite analysieren, sondern ihre Einheit im Prozess des Denkens demonstrieren. Es war das Denken selbst, welches untersucht werden sollte.
Allerdings hatte Hegels Methode eine innewohnende Schwäche. Als Idealist ging Hegel nicht von einem realen, konkreten, sinnlichen menschlichen Denken aus, sondern von einer idealistischen Abstraktion. In Wirklichkeit denken wir nicht nur mit unserem Geist, sondern mit allen unseren Sinnen - mit unserem ganzen Körper. Was den Menschen mit der Außenwelt (Natur) verbindet, ist nicht abstraktes Denken, sondern menschliche Arbeit, die die Natur verwandelt und gleichzeitig die Menschheit selbst verwandelt.
Die Möglichkeiten der sensorischen Erkenntnis sind begrenzt. Die Erkenntnis von Phänomenen, die außerhalb der Reichweite der Empfindung liegen, kann nur durch abstraktes Denken, dialektisches Denken, erreicht werden. Der Gegenstand des Denkens hat ein innewohnendes Wesen, im Deutschen, an sich. Der Zweck des Denkens ist es, dieses "Sein an sich" in ein "Sein für uns" zu verwandeln, d.h. von der Unwissenheit zur Erkenntnis überzugehen.
Wir kommen der Wahrheit nicht näher, indem wir eine Masse von Fakten zusammenstellen. Wenn wir von "allen Tieren" sprechen, gehen wir nicht davon aus, dass es sich um eine Zoologie handelt. In Vorträgen zur Geschichte der Philosophie wies Hegel darauf hin, dass "es in der Tat der Wunsch nach rationaler Einsicht ist, nicht der Ehrgeiz, einen bloßen Haufen von Anforderungen anzuhäufen, der in jedem Fall als Besitz des Geistes des Lernenden im naturwissenschaftlichen Studium vorausgesetzt werden sollte".
Die Kraft des Denkens liegt gerade in seiner Fähigkeit zur Abstraktion, seiner Fähigkeit, Einzelheiten auszuschließen und zu Verallgemeinerungen zu gelangen, die die wichtigsten und wesentlichsten Aspekte eines bestimmten Phänomens zum Ausdruck bringen. Der erste Schritt besteht lediglich darin, ein Gefühl für das Wesen als individuelles Objekt zu bekommen. Dies erweist sich jedoch als unmöglich und zwingt uns, tiefer in das Thema einzutauchen, indem wir innere Widersprüche aufdecken, die den Impuls für Bewegung und Veränderung geben, in denen die Dinge sich in ihr Gegenteil verkehren.