重燃共产主义:列宁《国家与革命》的重要性

1917年8月,俄罗斯革命处于一个十字路口——布尔什维克党已经被迫转入地下,列宁也在躲藏,生命受到威胁;但就在这个危险而不确定的时刻,他深入理论研究,创作了他最著名的著作之一。(本文原文最初发布于7月20日,译者:约瑟夫)

《国家与革命》对于共产主义运动的重要性不容小觑。它从社会民主党的残垣断壁中拯救了马克思主义的真正思想,并为社会主义革命指明了方向。今天,它应该与马克思和恩格斯的《共产党宣言》一并被视为共产主义运动的奠基文本。 

本文发布于革命共产国际(RCI)官方中文电报频道:https://t.me/imt1917zh

捍卫马克思主义

第一次世界大战期间,国家问题变得极为重要。在战争过程中,交战的帝国主义列强的压迫性军事和官僚机构变得无所不在,即使是最“民主”的帝国主义国家也几乎变成了列宁生动表达的“工人的军事苦役监狱”。

同时,马克思主义国家理论的澄清从未如此紧迫:几十年来,“马克思主义”第二国际的理论家们模糊了马克思和恩格斯关于国家的真正思想,削弱了其革命性。在1914年,这种逐渐积累的小修小改演变成了对马克思主义和全世界工人的公开背叛,当时几乎所有社会民主党都支持本国政府和统治阶级参与帝国主义屠杀。

正是在这种背景下,列宁于1916年在瑞士流亡期间开始深入研究马克思和恩格斯关于国家的著作。他认识到,复兴国际工人运动必须从尽可能清晰地理解其任务开始,而这些任务在此前的时期被故意模糊了。正如列宁所写:

“如果不同“国家”问题上的机会主义偏见作斗争,使劳动群众摆脱资产阶级影响、特别是摆脱帝国主义资产阶级影响的斗争就无法进行。”

1917年3月(旧历2月)俄国革命的爆发打断了列宁关于国家的研究,但他保留了大量笔记,打算在以后将其整理成文。

沙皇尼古拉二世被推翻导致了一个共和国的建立,由一个“临时政府”领导,负责实现群众的民主要求,如召开由普选产生的立宪会议和土地改革。但除了临时政府外,工人和大多来自农民阶级的士兵还建立了自己的民主议会,即“苏维埃”。

因此,问题出现了:工人政党应在临时政府中采取什么立场?苏维埃在新共和国中应该扮演什么角色?对此,孟什维克回答说,在俄国的条件下,工人阶级不能也不应该超越建立一个一个“资产阶级”的共和国的目标,换句话说就是建立资本主义共和国。因此,他们的角色基本上就是帮助临时政府建立一个类似西欧的议会制度,然后寻求组建一个能够在未来进行亲工人改革的政府。他们认为,革命已经达到了它所能达到的全部。工人阶级的任务现在是捍卫已经取得的成果。

相反,列宁在1917年4月提出了“一切权力归苏维埃”的口号,并使布尔什维克党的其他成员接受了这一主张:通过苏维埃推翻临时政府,建立一个由工人阶级政府,得到农民的支持。

要么共和国成功镇压革命工人,恢复军事独裁,要么工人推翻共和国,没有中间道路。这一冲突在1917年7月爆发,当时“民主”政府残酷镇压了工人的示威,指责布尔什维克策划“政变”。布尔什维克党的报纸被砸毁,其领导人被下令逮捕。

显然,如果列宁被捕,他不会活到接受审判,因此他被秘密送出彼得格勒前往芬兰,在那里他不仅有机会,而且迫切需要撰写关于国家的著作。革命的命运悬而未决。革命党领导层的任何理论混乱都可能导致灾难。

在这部理论著作中所面对的关键问题反映在其全名中——《国家与革命:马克思主义的国家理论和无产阶级在革命中的任务》——这些问题的紧迫性也在列宁的写作中表现出来——他对这些思想及其在斗争中的作用的热情,以及他对社会民主党领导人歪曲马克思和恩格斯思想的愤怒跃然纸上,深深抓住读者的心。

什么是国家?

国家是在历史发展的某个阶段出现的东西。//图片来源:Joshua Hayes,Flickr国家是在历史发展的某个阶段出现的东西。//图片来源:Joshua Hayes,Flickr

列宁在他的论文中以最基本的问题开篇:国家本身的本质是什么?为了回答这个问题,他引用了弗里德里希·恩格斯的杰作《家庭、私有制和国家的起源》。

通常人们认为国王、警察、军队以及他们争夺的边界一直存在,因为它们反映了“人性”的天生贪婪或不守规矩。如果没有它们,人类早就自我毁灭了,或者说,这就是这个故事的逻辑。但事实并非如此。

基于当时最先进的人类学研究,恩格斯证明,事实上,几千年前国家根本不存在。我们与国家相关联的政治职能由整个社区来执行,所有的领导者都服从于人民的权威。自恩格斯在1884年出版他的著作以来,无数的研究和挖掘都证实了他的观点。

国家是在历史发展的某个阶段出现的,恩格斯指出,这个阶段与社会分化为对立的阶级,即“有产者”和“无产者”相吻合。

社区作为一个“自发的武装组织”已经变得不可能,因为用列宁的话来说,“文明社会已分裂为敌对的而且是不可调和地敌对的阶级。如果这些阶级都有‘自动的’武装,就会导致它们之间的武装斗争。”由此,社区中出现了“拥有监狱等等的特殊的武装队伍”。

恩格斯解释道:

“而为了使这些对立面,这些经济利益互相冲突的阶级,不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭,就需要有一种表面上凌驾于社会之上的力量,这种力量应当缓和冲突,把冲突保持在“秩序”的范围以内;这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会相异化的力量,就是国家。”

但“秩序”到底是什么意思呢?国家是一个公正的仲裁者吗,它通过法律、正义等手段调和阶级之间的斗争,并调和他们的对立利益吗?

完全不是,正如恩格斯解释的那样:

“由于国家是从控制阶级对立的需要中产生的,由于它同时又是在这些阶级的冲突中产生的,所以,它照例是最强大的、在经济上占统治地位的阶级的国家,这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级,因而获得了镇压和剥削被压迫阶级的新手段。”

因此,国家并不是某种中立的法官或“论坛”,在其中各阶级谦卑地提出他们的诉求,并呼吁“正义”、“理性”等等;它本身就是一种阶级压迫的工具,用来维持一个阶级对另一个阶级的统治,并将后者置于既定的剥削条件之下。

罗马共和国最终是压制奴隶的工具,封建国家是压制农奴的工具。“现代的代议制的国家是资本剥削雇佣劳动的工具”,恩格斯补充道。

民主

但经过几个世纪工人阶级争取的重大改革,例如普选权,难道没有将现代国家从一个阶级剥削的工具转变为整个社会的真正代表吗?

今天,在世界的许多地方,所有达到一定年龄的公民,不论阶级或性别,都可以投票选举他们在议会中的代表,甚至可以自己参选。因此,理论上,任何思想或纲领都可以成为国家的政策,只要它赢得“公众舆论”的支持。

实际上,正如恩格斯所解释的,“在这种国家中,财富是间接地但也是更可靠地运用它的权力的。”列宁将民主共和国描述为“资本主义所能采用的最好的政治外壳”,是资产阶级阶级统治最有效的工具。

每个工人都知道,即使在最民主的资本主义国家,受剥削的群众也因剥削所带来的条件而无法参与政治。

即使那些在闲暇时间尽可能从事政治活动的工人,在实践中也会因诸如缺乏免费会议场所,或者与选民登记和选区划分有关的各种诡计等一百万个琐碎障碍而受限。

因此,在绝大多数情况下,选举只不过是一场马戏表演,统治阶级成员及其雇佣的代表们在选举日为更体面的选民群体表演各种花招以获得选票。

一旦当选,我们的代表就可以在四到五年内随心所欲地代表或误代表他们的选民。竞选承诺会立即被抛诸脑后。

从美国资本家的角度来看,“体制”似乎运作得相当顺利。//图片来源:公开网页从美国资本家的角度来看,“体制”似乎运作得相当顺利。//图片来源:公开网页

 

绝大多数人口被降格为冷漠的旁观者(假设他们甚至懒得看这场俗气的表演)。与此同时,资本家能够通过对政党的资助和对各党派政客的“游说”(腐败),在选举季节之外,对议会和政府施加持续而直接的影响。正如唐纳德·特朗普在2015年吹嘘的那样:

“我曾经是个商人。我给每个人捐款。当他们打电话时,我捐款。你知道吗?当我需要他们的时候,两三年后,我打电话给他们,他们会为我效劳。”

他随后称之为“一个破碎的体制”,但考虑到恩格斯早在1884年就写过“美国官员的直接腐败”,似乎从美国资本家的角度来看,“体制”运作得相当顺利。

此外,资本主义阶级通过拥有所有大众媒体渠道来控制国家,这些媒体通过操纵所谓的“公众舆论”向所有政府和政党施压,有时甚至通过公然的勒索来施压。只需看看所有英国首相对鲁珀特·默多克及其价值数十亿美元的媒体帝国的奴性态度,就能看出谁的选票在英国所谓的“民主”中真正起作用。用列宁的话来说:

“极少数人享受民主,富人享受民主,——这就是资本主义社会的民主制度。”

除了媒体外,资本主义生产本身作为经济基础的存在对任何政府都施加着持续而坚定的压力。在英国特拉斯短暂执政期间,这一点得到了生动体现。尽管特拉斯是玛格丽特·撒切尔的右派崇拜者,但这并没有改变这样一个事实:任何实施威胁资本家利润政策的政府都会面临经济和金融的不稳定,这种不稳定是由资本家“失去信心”引发的。政府要么改变路线,要么被推翻,在特拉斯的情况下,是被她自己的政党推翻,以稳定经济。

以上内容主要涉及国家的议会选举机构。但不能忘记,这只是国家的一部分,并且不是最重要的部分。实际的政府事务并不是由选举产生的、对选民负责的政客或政党来进行的,而是由一个庞大的国家官僚机构来进行的,这个机构超出了工人阶级的视野,甚至不受其控制。

在公务员高层职位与主要资本垄断企业和银行之间存在着旋转门,这确保在正常时期,实际操作国家机器的人与他们所属的阶级的利益完全一致。

这还不包括那些不受监督的司法部门、警察局长,尤其是掌管“特别武装力量”的将军们,他们构成了国家最重要的压制力量。这些阶层大多直接来自统治阶级,即使不是,他们也会在几十年与资本主义建制的不断接触和适应中被“培养”出来。

即使在资本主义制度下最民主的国家中,所有所谓“独立”机构(即独立于工人阶级的机构)都对选举政府起到制衡作用。它们是统治阶级的后备武器,当国家的选举机构出现不符合他们利益的政府时,这些机构可以采取行动破坏甚至推翻选举产生的政府。

最后,有时统治阶级愿意直接将权力交给武装力量,通过安装公开的军事警察独裁来作为一种短路机制,以防止群众威胁到资产阶级民主的狭窄回路。不要忘记,意大利、德国、西班牙和法国的资本家宁愿生活在法西斯统治下,也不愿冒成功的工人阶级革命运动的风险。

正是这种结果,俄罗斯统治阶级在列宁写作《国家与革命》期间准备的。当时列宁描述了克伦斯基“民主”政府开始“迫害革命无产阶级”的情况。他还补充道,由于资产阶级无法解散尚未掌权的苏维埃,克伦斯基“将解散苏维埃的任务交给了俄国的黑色百人团分子”。

在每一次这样的历史时刻,国家的真正本质总是显露出来的。正如列宁所写:

“每当统治阶级的代表看到权力正在动摇时,他们就会通过安排军队、法庭等国家机关进行反击。”

无产阶级专政

如果现代资产阶级国家最终不过是“资本对工资劳动的剥削工具”,那么如何利用它来解放工人阶级和所有被压迫的人民呢?列宁的回答是:“它必须被打破,粉碎。”

这种大胆的语言并不是列宁的某种“极左”创新,它直接来源于马克思本人,马克思多次重复了这一观点。1871年4月,在巴黎公社为其生存而战的时候,马克思在给他的同志路德维希·库格尔曼的信中写道:

“如果你读一下我的《雾月十八日》的最后一章,你就会看到,我认为法国革命的下一次尝试将再不应该像以前那样把官僚军事机器从一些人的手里转到另一些人的手里,而应该把它粉碎(译者注:马克思的斜体字——原文是‘zerbrechen’),这是大陆上任何一次真正的人民革命的先决条件。我们英勇的巴黎同志们的尝试正是这样。”

一年后,马克思和恩格斯决定在《共产党宣言》新德文版的序言中加入以下“更新”:

“特别是公社已经证明:‘工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器,并运用它来达到自己的目的。’”

一旦现有的国家被粉碎,什么将取而代之?对于这个问题,一个无政府主义者可能会回答:“什么都没有”,或者“人民整体的自我组织”,但这种回答忽略了一个非常重要且不可避免的事实:在资产阶级国家被粉碎后的第二天,“人民”将继续像以前一样被划分为阶级。

工人阶级夺取政权并不意味着阶级斗争的结束;相反,它会使阶级斗争加剧。最近被推翻的统治阶级将不择手段地重新建立他们的阶级统治和国家。1871年仅在一个城市取得政权的巴黎公社被镇压,已经证明了这一点,并且在此后多次被证明。

在这种情况下,革命群众能够在反革命的进攻中生存下来的唯一方式是形成自己的组织,以压制、解除武装并彻底摧毁前剥削者的抵抗。换句话说,他们需要一个压迫一个阶级的工具——一个国家。马克思称这种形式的国家为“无产阶级专政”,相对于“资产阶级专政”。

然而,历史上第一次,这种形式的国家将是一个少数派被压迫的工具,由社会的绝大多数来操纵。此外,无产阶级作为新的“统治阶级”没有财产或特权要捍卫。其阶级利益在于将所有财产国有化并计划生产以满足所有人的需要。正因为如此,无产阶级专政丝毫不类似于资本主义下的国家,包括其议会形式。

借鉴马克思对巴黎公社——历史上第一个工人国家——的分析,列宁勾画了这种国家的主要特征。//图片来源:公共网页借鉴马克思对巴黎公社——历史上第一个工人国家——的分析,列宁勾画了这种国家的主要特征。//图片来源:公共网页

借鉴马克思对巴黎公社——历史上第一个工人国家——的分析,列宁勾画了这种国家的主要特征:

首先,废除常备军,用“武装的人民”取而代之。取代一种悬在社会之上像达摩克利斯之剑一样的特殊公共力量,工人国家对内外敌人的镇压将由国家武装和组织的民兵承担,“服役期极短”。

国家本身将由每个街区的民主议会组成,包括“最小村落”,这些议会将管理他们自己的地方事务并选举代表参加更广泛的地区和国家议会,构成一个统一的工人共和国。

列宁强调了恩格斯在这个问题上的补充意见,他指出,在存在显著民族差异或对立的情况下,一个联邦共和国可能是向后来的单一工人共和国迈进的一个进步步骤。有趣的是,恩格斯提出英国作为一个可能适用的例子,尽管表面上看,那里民族问题似乎已经解决。显然,列宁在引用恩格斯时仔细考虑了自己的国家,俄国,那里有130多个公认的民族群体。

将要构成国家的议会,或“公社”,将不仅仅是“代表性”的议会机构,而是“既是执行机关也是立法机关的工作机构”。

所有的公职人员都将是地方或国家议会的选举和负责官员,包括公务员、法官、警察等,并领取普通工人的工资。此外,所有代表和公职人员都应随时接受罢免权的监督,这意味着如果他们未能代表选举他们的人民,或未能履行职责达到要求的标准,他们可以被迅速和民主地替换。

这样一来,马克思解释道,“普选制不是为了每三年或六年决定一次,究竟由统治阶级中的什么人在议会里代表和压迫人民,而是应当为组织在公社里的人民服务,正如个人选择的权利为任何一个工厂主服务,使他们能为自己的企业找到工人、监工和会计一样。”

从列宁提供的简要但生动的草图来看,无产阶级专政不仅会拆除旧的资产阶级国家的官僚和镇压部门,还会拆除它的“民主”形式,如议会制,同时实际上扩展了一种新的更彻底的民主形式:无产阶级民主,或工人民主。

最后,列宁坚持认为这些政治措施“只有同正在实行或正在准备实行的“剥夺剥夺者”联系起来,也就是同变生产资料资本主义私有制为公有制联系起来,才会显示出全部意义和作用。”

换句话说,无产阶级民主的政治形式与生产资料继续集中在少数有产者手中的情况是完全不相容的。最终,二者之一必须被消灭。但在将资本主义财产转变为社会所有制的过程中,工人民主侵入了资本主义统治的最后也是最重要的堡垒:工作场所。

列宁在这里并不是在处理遥远的乌托邦。在《国家与革命》一书中,他多次指出,在俄国革命期间自下而上建立起来的“工兵代表苏维埃”是马克思所描述的“公社”的俄国形式。由此,他明确得出结论,苏维埃必须解散1917年3月取代沙皇的资产阶级共和国,并以“工兵代表苏维埃共和国”取而代之。这就是布尔什维克口号“一切权力归苏维埃”的真正紧迫含义!

在20世纪和21世纪的许多革命中,当工人阶级站在前列时,我们看到类似的工人权力胚胎机构在旧的国家机器旁边涌现出来——从罢工委员会、自卫委员会或其他临时组织开始——形成了列宁所谓的“二重权力”局面。

今天,正如1917年一样,这些革命委员会或集会,代表了对资产阶级阶级统治的直接威胁,这就是为什么在每一次革命中,统治阶级及其代理人都试图分裂、瓦解并最终迅速摧毁这些机构的原因。另一方面,共产主义者的目标必须是加强并扩展这些机构,将它们转变为能够推翻旧国家的全国性运动,无论其多么“民主”自诩。

社会主义时代的国家

因此,工人阶级必须从资产阶级手中夺取政治权力,拆除现有的国家结构,并以其自己的机关取而代之,以剥夺剥削者并镇压他们的暴力反抗:无产阶级专政。在此过程中,工人阶级为生产力的快速发展奠定了基础,并伴随着生产力的发展,实现了社会的社会主义改造。因此,马克思称无产阶级专政为“最终发现的政治形式,通过它可以实现劳动的经济解放”。

但是,如果国家最终是“站在社会之上的特殊武装力量”,而马克思、恩格斯和列宁设想的工人国家则由武装人民(不包括原来的统治阶级)组成,并由最广泛形式的民主指导,那么在多大程度上可以认为这仍然是一个国家?

在无产阶级专政作为一个阶级的武装组织压制和镇压另一个阶级的程度上,它仍然是一个国家;在国家的军事-官僚机构的原有功能融入到整个人民的自我行动组织的程度上,它不是一个国家。因此,工人国家必然具有“革命性和暂时性的形式”,用马克思的话说。列宁称其为“半国家”。

与所有以前的阶级统治形式不同,无产阶级专政并不,也不能,旨在永久地压制和剥削任何特定的阶级。它越是成功地传播革命并打破前剥削者的抵抗,整个社会就越是转化为一群国家“雇员”,在共同的民主生产计划中工作:社会主义。

在这样的社会中,国家的作用是什么?“国家随着资本家的消失,随着阶级的消失,因此,没有阶级可以被镇压,国家逐渐消亡”,列宁回答道。但是,只要人类的生产力尚未创造出一个丰裕的社会,尚不能满足所有的需求;只要劳动的分工仍然存在,这使得脑力劳动优于体力劳动;那么,即使在社会主义下,仍然会有一定程度的不平等,财富和劳动的分配仍然需要某种形式的管理。

列宁补充说:

“当社会实现‘各尽所能,按需分配’的原则时,也就是说,当人们已经十分习惯于遵守公共生活的基本规则,他们的劳动生产率已经极大地提高,以致他们能够自愿地尽其所能来劳动的时候,国家才会完全消亡。”

马克思称之为“共产主义的‘高级’阶段”。

列宁解释说,共产主义者的最终目标与无政府主义者的目标是一致的:“消灭国家。”我们的根本分歧在于如何实现这一目标。无政府主义者希望立即从资本主义跳到无国家的社会,而不消除国家的物质基础。在这方面,无政府主义是完全乌托邦的。此外,无政府主义者在历史上一直强烈反对工人阶级夺取国家权力,这无疑将权力留在了统治阶级手中。从这个意义上说,这种行为是反动的,因为它只会在工人阶级与资产阶级及其国家的斗争中解除工人阶级的武装。

一个完全没有阶级、没有国家的丰裕社会,无法通过任何政治改革来实现。这需要几十年的快速经济发展,以及培养出一代从未经历过资本主义剥削和压迫的野蛮条件的新人,这种条件已经在当今人们的思维方式中留下了不可磨灭的印记。

在那之前,“社会主义者要求社会和国家对劳动量和消费量实行极严格的监督。”但列宁强调,“不过这种监督应当从剥夺资本家和由工人监督资本家开始,并且不是由官吏的国家而是由武装工人的国家来实行”在列宁最后几年对抗新生的苏维埃官僚主义的斗争中,这些话语具有双重意义。

社会主义不会把管理的任务集中在少数国家官僚手中,而是会把这些任务分配给整个人民,经过全民教育和培训,他们将完全有能力执行这些任务。列宁总结道,“在社会主义下,所有的人将轮流来管理,因此很快就会习惯于不要任何人来管理。”,最终导致国家以任何形式的消失。

改良主义还是革命

因此,在1917年列宁撰写他的宣传册时,人们可能认为马克思主义在这个问题上的立场已经非常清楚了。但在提出这一论点时,列宁是为了对抗一场持续的运动,这场运动试图隐藏和歪曲科学社会主义创始人关于国家的真实观点,这场运动在社会民主主义运动内部已经进行了几十年。

在19世纪末资本主义长期上升期内,欧洲的资本家向工人阶级授予了一些重要的政治和经济改革。工人阶级的社会民主党可以参加选举,并赢得了数百万的选票。在这种背景下,出现了这样的观点:可以简单地继续改革资本主义国家,直到它完全民主化,经济按照工人阶级的利益逐渐转变,而资本家则会温顺地尊重大多数人的意愿。

爱德华·伯恩斯坦是这一倾向的最著名代表之一,恩格斯早期描述为“机会主义”。//图片:公有领域爱德华·伯恩斯坦是这一倾向的最著名代表之一,恩格斯早期描述为“机会主义”。//图片:公有领域

此外,先进资本主义国家的工人运动领导层逐渐被资本家收买,成为了“脱离群众、站在群众之上、享有特权的人物”,正如列宁所说。越来越多的工人贵族成员将自己的角色视为阶级之间的调解者、谈判者,而不是为无产阶级的阶级统治而奋斗的领导者。

社会主义国际的“马克思主义”领导人并没有免于这些小资产阶级偏见,这些偏见将国家和“民主”置于阶级斗争之上,并用渐进、和平改革的童话来麻痹工人阶级。爱德华·伯恩斯坦是这一倾向的最著名代表之一,恩格斯早期将其描述为“机会主义”:“为了眼前暂时的利益而忘记根本大计”。

伯恩斯坦最初受到社会主义国际的主要理论家的反对,如卡尔·考茨基,但后者小心翼翼地避免提及一个根本性问题:工人阶级是否应该仅仅在资产阶级议会制度下组成政府,还是应该彻底摧毁这个制度。

虽然他们重复了恩格斯的观点,即在无阶级社会中,国家最终会“消亡”,但像普列汉诺夫和考茨基这样有影响力的人物却没有提到,这只有在通过革命手段剥夺资本家阶级并摧毁旧的资本主义国家机器之后才会发生。通过这种巧妙的手法,理论上为工人阶级在资产阶级议会制度下上台执政,并随后成功消除阶级对立直至国家变得多余并消亡,留下了可能性。以这种方式呈现,革命的必要性消失了。

这种对资产阶级国家的理论让步在1914年转化为实践,当时所有社会民主党除了俄罗斯和塞尔维亚人外,投票赞成战争拨款,帮助他们“自己的”帝国主义者进行工业化屠杀数百万工人,以重新瓜分欧洲列强对殖民地的可怕压迫。

在《国家与革命》中,列宁认为国家问题是马克思主义、共产主义与改良主义机会主义之间的根本分界线。正是由于他们坚持资产阶级“民主”,俄国的孟什维克和所谓的“社会革命党”才“根本不是社会主义者……而是使用近乎社会主义词汇的小资产阶级民主主义者。”

列宁解释说,“只有承认阶级斗争、同时也承认无产阶级专政的人,才是马克思主义者”这就是检验真正理解和承认马克思主义的试金石。”

今天,旧社会民主党内的这种改良主义观点完全占据了主导地位。为了“议会道路到社会主义”,这些领导人放弃了无产阶级专政,结果不可避免地放弃了任何形式的社会主义。

今天的社会民主党领导人声称他们的目标只是“公平”、“就业”、“更好的未来”和其他空洞的口号。一旦上台,他们急于证明自己甚至比资产阶级政党更能管理资本主义。

然而,近年来,我们看到了他们左翼的一些政党、运动和诚实的个人。其中许多人,如伯尼·桑德斯和美国民主社会主义者(DSA)、英国的杰里米·科尔宾和希腊的激进左翼联盟(Syriza),称自己为“民主社会主义者”而非社会民主党人。他们指出了社会中的阶级差异。有些人甚至谈到了社会主义的必要性。

这些“民主社会主义者”中的大多数人认识到,社会中充斥着不平等现象,呼吁恢复工党或社会民主党的社会主义传统,他们说这些传统被他们的领导人抛弃了。无论如何,他们中的一些人仍然坚持认为,通过改革资本主义国家并利用选举的成功,我们可以慢慢地将资本主义转变为社会主义。这种观点与考茨基和普列汉诺夫的观点没有太大区别。再一次,国家问题出现在讨论的最前沿。

为什么这一改良主义和机会主义在左翼仍然占据主导地位?毕竟,旧的社会民主党已经不复存在了。而不是改良主义的成功,我们目睹了几个社会主义国家的崩溃,特别是苏联。

马克思和列宁曾预测过工人国家的危险性,他们的预见是正确的。苏维埃社会主义共和国联盟的倒台是由苏维埃官僚的权力和特权推动的,但仍然是社会主义国家。与考茨基等人所提出的逐步改革不同,苏维埃的失败在很大程度上是由于官僚主义的腐败和镇压。然而,这并不否定马克思主义和社会主义革命的最终目标:消灭阶级社会,最终消灭国家。

列宁认为,工人阶级在夺取政权后,必须继续对抗官僚主义和腐败,直到达到一个没有阶级的社会。这是一个漫长而复杂的过程,但正是这个过程最终会导致国家的消亡。

在当前的世界局势下,资本主义的矛盾日益尖锐,工人阶级的斗争正在不断深化。在这一过程中,马克思主义者必须坚持革命道路,继续争取工人阶级的解放和社会主义的实现。这是唯一一条通往真正民主、自由和社会正义的道路。

总之,列宁的《国家与革命》不仅是对马克思主义国家理论的总结,更是对改良主义和机会主义的有力批判。它强调了工人阶级必须通过革命手段夺取政权,并在社会主义的基础上建设一个新社会,最终实现国家的消亡。这一理论在今天的社会主义运动中仍然具有重要的指导意义。

黑暗中的一束光

列宁始终认为,为理论清晰性而斗争是革命党生命中不可或缺的一部分。//图片来源:公共网页

列宁始终认为,为理论清晰性而斗争是革命党生命中不可或缺的一部分,但他从未将这视为一项学术练习。归根结底,理论是并且必须始终是行动的指南。

这种理论与实践的关系在《国家与革命》中得到了充分体现。事实上,列宁从未完成他计划中的最后一章——分析俄国1905年和1917年革命,因为他必须匆忙返回彼得格勒,以亲自领导他在书中所主张的夺取政权的行动!

这一事实丝毫不减损《国家与革命》作为马克思主义理论著作的价值。实际上,这反而增加了它的价值。要强调这本简明的小册子对共产主义武库的重要性,再怎么说也不为过。它的重要性可与《共产党宣言》相媲美,后者是我们运动的奠基文献。

通过认真研究马克思和恩格斯的著作,将马克思主义国家理论汇聚成一个清晰、连贯的论点,并成功地将其应用于当时复杂而危险的局势,列宁为世界工人阶级做出了不可估量的、永久性的贡献。

在这一部著作中,列宁从几十年来的歪曲中将马克思主义从一堆污垢中拯救了出来,并通过指引工人阶级如何推进、推翻反革命的临时政府、建立苏维埃政权,挽救了面临灾难的俄国革命。

他还为世界工人运动的未来奠定了基础,提供了建立国际共产党的理论依据:即1919年成立的共产国际。

今天,那一国际组织已经不复存在,而以列宁思想为基础的共产党也遭受了比社会民主党更为可耻的改良主义蜕变。我们有必要重新确立真正的共产主义传统,并创建一个新的全球革命党。在此过程中,我们必须回到《国家与革命》等著作,并像列宁研究马克思和恩格斯那样勤奋地研究它们。

正如1917年那样,《国家与革命》继续为世界各地的革命共产主义者指引道路。


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